«Инде» продолжает совместную с Республиканским центром развития традиционной культуры рубрику «Этнографический интерес» - о сохранившихся традициях и обычаях народов Татарстана. В мы рассказывали о мифологических представлениях современных татар. Во втором руководитель РЦРТК Фанзиля Завгарова рассказывает об узбекских истоках современного татарского культа святых, исламских миссионерах-чудотворцах и родниковой воде, лечащей зрение, слух и душу.
Республиканский центр развития традиционной культуры появился в 2010 году в результате расформирования Государственного центра сбора, хранения, изучения и пропаганды татарского фольклора (который, в свою очередь, работал с 1991 года). В 1990-х центр на государственном уровне способствовал возрождению традиционных праздников разных народов республики - от татарского Навруза и русского Каравона до удмуртского Гырон-Быдтона и марийского Семыка. Сегодня сотрудники РЦИТК регулярно выезжают в экспедиции в районы Татарстана и традиционные места проживания татар в других регионах и фиксируют традиции, обряды, языковые особенности, сказки и суеверия местных жителей. По итогам исследований центр издает как книги, ориентированные на массовую аудиторию, так и монографии.
кандидат филологических наук, руководитель Республиканского центра развития традиционной культуры
Классический ислам считает, что между верующим и Аллахом не может быть посредников. Коран порицает тех, кто обращается с молитвой о заступничестве перед Богом к каким бы то ни было третьим лицам, поэтому в исламе нет практики канонизации, как в христианстве. Вместе с тем в этнологии закрепилось понятие «культ святых в исламе». Исламский святой - это, как правило, праведный мусульманин, который в силу своего истового почитания Аллаха смог приблизиться к нему и стать примером для остальных. Почитание набожных, преданных вере людей переплетается в обыденном мировосприятии с культом предков и представлениями о том, что умершие покровительствуют живым. Эти идеи получают наибольшее развитие у суфиев (суфизм - эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность. - Прим. «Инде»).
В их учении было два вида святости - обретенная и ниспосланная. Люди с первым типом творят чудеса ради собственного духовного совершенствования и приближения к Аллаху, вторые претворяют в жизнь волю Бога. При этом чем могущественнее становится святой, тем смиреннее он должен быть; публичное совершение чудес ради недостойных целей равнозначно гордыне и является грехом. Могилы этих людей сохраняют некоторые чудодейственные свойства, которыми святые обладали при жизни, и продолжают помогать живым. У суфиев больше всего распространено почитание могил шейхов.
На территорию Поволжья и Сибири суфийское учение проникло вместе с миссионерами религиозного ордена Накшбандия (находится на территории современного Узбекистана, возник в XIV веке). При этом культ святых у татар появился не на пустом месте - тюрки еще с доисламских времен поклонялись родовым арвахам (духам предков). Глупо предполагать, что в 922 году (год принятия ислама в Булгарии) все жители в одночасье стали монотеистами и тут же забыли старые верования. Первые миссионеры, безусловно, учитывали местные обычаи и старались увязать ислам с ними. Таким же образом ранее суфизм пришел в Узбекистан - приверженцы ханафитского (одна из четырех правовых школ в суннитском исламе. - Прим. «Инде») накладывали религию на языческие традиции местных жителей, в которых также присутствовал культ предков.
У татар начиная с X века святыми признавались как первые исламские миссионеры, так и значимые духовные лидеры. Сам культ, прежде всего, проявляется в почитании их могил (здесь мы видим полное совпадение с традицией узбеков). Самые ранние из них на территории Татарстана мы находим в Тетюшском районе - их называют «сэхэбэлэр кабэре» («могила миссионеров»), хотя чаще в нашем регионе эти места обозначают более знакомым оборотом «изгелэр кабэре» (дословный перевод с татарского - «могилы святых»). По местной легенде, там похоронены мусульмане-проповедники периода Булгарского ханства, то есть X−XII веков. При этом никаких материальных остатков могил может уже и не быть. Более того, в ранней исламской традиции не было принято устанавливать могильную плиту. Чаще всего маркером могилы становилось какое-нибудь дерево, которое, по поверью, было посохом святого, воткнутым на месте его захоронения. Люди до сих пор помнят об этих местах, а почитание выражается в уходе за ними и системе табу (у предполагаемых захоронений нельзя рубить деревья, собирать хворост, мусорить и пр.). По рассказам наших информантов, эти традиции не прерывались даже в годы самой интенсивной атеистической пропаганды советского периода.
Намного более серьезное почитание могил святых мы наблюдаем в среде современных сибирских татар. По легенде, на их территорию для распространения ислама отправили 366 шейхов-миссионеров, представителей ордена Накшбандия. Якобы они воспитывались в специальных монастырях, были искусными воинами (иногда в ислам обращали с помощью оружия), обладали даром гипноза и творили чудеса. По суфийской традиции, служение Аллаху - вечная обязанность человека. Природа святости этих шейхов коренится именно в таком служении - они жизнью доказали свое достоинство перед Аллахом и таким образом приблизились к нему. Местные жители помнят этих шейхов по именам, хранят их родословные. Все они - реальные исторические личности. Здесь их называют словом «яхшылар» (дословный перевод с татарского языка - «хорошие»), а их могилы называются «астана» (то есть «место, где похоронены святые»). Татары верят, что эти могилы оказывают на человека чудотворное воздействие. В этих местах Аллах дарует свою милость за молитвы. Важно, что в сибирской традиции чудо происходит не из-за каких-то мистических свойств могилы и его не совершает дух этого святого. Это место становится порталом между нашим миром и Аллахом, а дух святого - своеобразным проводником. Считается, что на таких местах просьбы верующих будут услышаны лучше и быстрее, при этом просить можно что угодно - здоровье, удачу, семейное благополучие.
Феномен культа святых среди татар-мусульман начали изучать недавно. Первая книга об этом вышла только в 2014 году - это была коллективная монография «Культ святых татар Татарстана» от Института истории Марджани. В ходе ежегодных экспедиций мы продолжаем собирать и фиксировать информацию о новых местах, в которых прослеживается это явление. К слову, культ прослеживается у всех мусульман России и особенно развит у дагестанцев. У астраханских татар есть специальные могилы «аулия», которые круглый год украшают белыми лентами и другим декором.
Еще один, помимо дерева, маркер могилы святого - родник. Вера в то, что источник бьет из-под могилы святого, - самый устойчивый мотив во всех сюжетах, связанных с культом. На воду распространяют святость личности, похороненной в этом месте, а родники, как правило, называют их именами. Вера в святость источников - тоже суфийская традиция, а добыча воды для населения в исламе признается богоугодным делом. В нашей полосе, где нет недостатка в водных ресурсах, мы не замечаем критической важности источников, но традиция пришла к нам из Средней Азии, а точнее из Узбекистана, где ситуация иная. В узбекском фольклоре мы встречаем сюжеты о людях, которые стали святыми, добыв воду для людей в момент критической необходимости.
Несмотря на то что в Татарстане почти не было проблем с питьевой водой, такие же легенды ученые фиксируют и у нас. К примеру, в Зеленодольском районе есть небольшая деревня Татар-Исламы, в которой расположены кладбище святых и могила святого Касыйм-Шейха аль-Газиза. По легенде, после взятии Казани войсками Ивана Грозного он увел часть местного населения на территорию Зеленодольского района, где находились его феодальные владения (даже сейчас в этой местности есть топонимы типа «Касыйм баба кырлары» - «Поля Касыйм-бабая»). Бежавшие испытывали проблемы с водоснабжением. Тогда Касыйм-Шейх со своими приверженцами дошел до Кабана и сумел провести канал (арык) - люди были спасены. Этот поступок аль-Газиза воспринимается как чудо и основание для его святости.
Хотя деяние святого из прошлой истории зовется чудом, оно не связано с чем-то сверхъестественным. Но позднее появляются фантазийные ответвления от истории. По одной из легенд, больная жена Касыйм-Шейха попросила мужа найти для нее малины (а дело было зимой). Он сказал: «Возьми лукошко, иди в погреб. Но никому не говори, что там увидела». Жена увидела в погребе раскидистые кусты малины со зрелыми ягодами. В различных версиях этой легенды вместо жены участвует дочь, и иногда она не больна, а ждет ребенка. К слову, мотив ягод, которые чудом поспели зимой, тоже довольно распространен в татарском фольклоре.
Другой известный сюжет связан с похоронами Касыйм-Шейха. Вообще могилы святых находятся вне кладбищ, так как считается, что предать святого земле нужно там, куда он указал, или на том месте, где он умер (потому что считается, что это не святой, а сам Аллах пожелал, чтобы он отдал душу именно на этом месте). Касыйм-Шейх, чувствуя, что скоро умрет, попросил похоронить его там, куда укажет воробушек, который прилетит во время предпогребальной молитвы. Во время молитвы воробей полетел через темный лес и перед ним расступились деревья. Жители деревни Татар-Исламы говорят, что на этом месте деревья до сих пор растут с наклоном в разные стороны. Впоследствии рядом с захоронением Касыйм-Шейха появилось кладбище.
У кладбища течет «Касыйм чишмэсе» - «Родник Касыйма». Его почитают не только татары-мусульмане, но и чуваши-язычники из ближайших деревень. Целебные свойства этой воды ценят очень высоко. Родник благоустроен: он находится в срубе, внутри есть ящик для подаяний, а рядом - тетрадка, куда записывается имя просящего. За один летний сезон расходуется несколько тетрадей, то есть люди ходят к роднику не переставая. За источником ухаживает деревенский мулла, и эта работа считается его святой обязанностью. Именно он отправляет молитвы на этом месте от имени просящих. Собранные деньги уходят на содержание родника, помощь нуждающимся (малоимущим, многодетным семьям, инвалидам и пр.). А однажды на эти деньги купили коньки для всех деревенских детей. Главное условие - деньги должны служить людям. Так выглядит культ святого Касыйм-Шейха.
Родники классифицируются по целебным свойствам. К примеру, в Кукморском районе есть довольно известный источник «Дусай бабай чишмэсе» (никто из местных не знает, кто такой Дусай-бабай, - говорят лишь, что это мусульманский священнослужитель). Считается, что вода оттуда лечит глазные заболевания. А в деревне Нырсы Тюлячинского района находятся три безымянных родника. Говорят, один исцеляет зрение, другой - слух, третий - психические проблемы (тревогу, грусть, стресс и прочее). Знание об их специализации передается устно.
К родникам у могил святых всегда было принято ходить пешком. Информанты говорят, что человек на пути к святыням должен испытать лишения, испытания и прочее (иногда проводят параллель между дорогой к роднику и хаджем). Пожилые рассказывают, как ходили к родникам рано утром, а потом принимали эту воду с молитвами как лекарство.
Воду нельзя пачкать - запрещается справлять в родник нужду, бросать мусор или запруживать источник. Мы фиксируем целый ряд поверий о том, как источники могут мстить за плохое отношение. Главная опасность - родник может «убежать», то есть исчезнуть и оставить селение без воды, что, естественно, воспринимается как невероятно жестокая кара. Кроме того, вокруг родников нельзя собирать ягоды или хворост - возможно наказание в виде глухоты. Любопытно, что в деревнях запоминают имена тех, кто когда-либо совершал подобное на святом месте. В одной деревне нам рассказывали, как в 1970-е годы, несмотря на протесты местного населения, рабочие вскрыли известняковый карьер у могилы святого. Говорят, что в течение трех месяцев все участники бригады, проводившей эти работы, скончались. Или такой рассказ: кто-то ставил новые ворота и взял камни для фундамента столбов из святого места. Позднее на него свалились эти же ворота, и человек умер.
Сейчас территории могил и источников облагораживаются. В этих местах строят комплексы сооружений, некоторые из них имеют даже места для жертвоприношений (обычно этот обряд сливается с Курбан-байрамом). После закалывания барашка на этом месте устраивают коллективные трапезы. При этом жертвы отправляют не святому, а Всевышнему - просто эти места, как я уже говорила, считаются порталами для наиболее быстрого контакта с ним.
Почитание святых мест и вера в их силу встречаются не только у старшего поколения. Молодые информанты рассказывают нам, как они ходят к родникам перед сдачей ЕГЭ. Некоторые говорят, что просят своих бабушек, знающих молитвы, почитать их у родника. Перед экзаменом обычно просят, чтобы Аллах дал школьнику «тел ачкычы». Дословно оборот переводится как «ключ языка», но имеется в виду красноречие, шире - способность правильно и доступно изложить свои мысли и знания.
Сегодня ДУМ РТ проводит на этой территории так называемый - то есть «Булгарский сход мусульман». В середине лета на мероприятие собирается до пяти тысяч человек, там проходят групповые молитвы о мире, благополучии и даровании покоя душам ханов, захороненных здесь. То есть культ святых не чужд и официальному исламу.
Такая многонациональная и поликонфессиональная республика, как Татарстан в различных своих городах имеет замечательные образцы русского и восточного, татарского архитектурного искусства.
Мусульманские святыни
Естественно, главным религиозным сооружением не только Казани, но и всей республики является мечеть Кул Шариф. Эта настоящая жемчужина столицы Татарстана и белокаменного Кремля. Это одна из главных достопримечательностей Казани и одна из важных причин, чтобы посетить этот город.
Но кроме Кул Шарифа в старой части Казани находится еще несколько древних и замечательных мечетей. Среди них - мечеть Булгар, открытая в честь 1100-летнего юбилея принятия ислама в Поволжье.
Примечательна Голубая мечеть, возведенная в начале XX века, украшает собой целый спальный район. Деревянная мечеть «Казан Нуры» также освещает собой целый квартал города. Знаковым религиозным сооружением Казани является мечеть Марджани: она стала первой, открытой после запрета на исповедование ислама в Российской империи. Вслед за Марджани возвели Апанаевскую мечеть, которая в 70е годы XVIII века была Второй Соборной.
Двухэтажная мечеть Хузайфа Ибн Аль-Ямани была возведена на улице Фучика в 1997 году на средства благотворителей из Эмиратов. Можно отметить, что благотворительность - отличительная черта уроженцев Казани, которые потом на свои средства возводят различные социальные объекты.
Примерами такого меценатства являются мечеть Нурулла, отстроенная на средства купцов первой гильдии Юнусовых в середине XIX века, или Султановская мечеть на улице Тукая, основанная купцом первой гильдии Усманова в конце XIX века. Также на частные средства была построена Галеевская мечеть на рубеже XVII - XVIII веков (все расходы оплатил торговый человек ас-Сердави).
Некоторые из исламских религиозных святынь расположены у других важных и легендарных мест Казани, например - Закабанная мечеть, расположенная, как становится ясным из названия, у озера Кабан. Ее возведение и открытие были приурочены к тысячелетию принятия ислама в Среднем Поволжье.
Место, где возведена мечеть Иске-Таш также окружает легенда: здесь по преданию находилась братская могила воинов, защищавших город от русских во время захвата Казани Иваном IV Грозным. Ранее на то, что здесь находится безымянное кладбище, указывал лишь камень, который и назывался Иске-Таш. Полноценную мечеть построили лишь в начале XIX века. Меценатом, выделившим средства на постройку был торговый человек аль Маскарави.
В Новотатарской слободе, которую часто посещают туристы, находится мечеть с весьма ординарным названием, а точнее номером - №11. Как и многие другие городские мечети, эту, расположенную на улице Кзыл Татарстан, построил меценат аль-Уранбаши в начале XIX века.
Православные святыни
Главной православной святынью Казани и всей России является храм Казанской Божьей матери, в которой хранится одна из самых почитаемых икон в православии, не раз в трудные моменты истории дававшая силы и веру народу страны. В Казани также в одноименном соборе находится и икона Николая Чудотворца.
Не менее красивым и значимым собором города является Петропавловский храм, который властно возвышается над городом и хорошо виден туристам и жителям города.
Богоявленский собор - один из главных символов столицы Татарстана, и находится на главной улице города - Баумана.
Благовещенский собор, находящийся в Казанском Кремле - древнейшая из русских построек в современном городе. Его поставили буквально за несколько дней, по приказу Ивана Грозного, покорившего Казань.
Единственная православная церковь, которая с момента своего основания в конце XVIII века ни разу не прекращала своей жизни, даже в трудные годы советской власти - это храм Ярославских Чудотворцев, что на Арском кладбище. Пятницкая церковь напротив, была местом страшных страниц в истории страны: здесь была тюрьма, проводились пытки и казни. Она в прямом смысле стоит на костях.
Храм в честь великомученицы Варвары по преданию связан с кровавыми годами Пугачевщины. Казань сильно пострадала от бесчинства казаков Емельяна Пугачева, а по окончании восстания казаков и рабочего люда в память о невинно убиенных или замученных казанцах поставили храм в честь Варвары - молитвенницы за всех тех, кто умер внезапно или насильственно.
Самым крупным православным центром на территории столицы республики Татарстан является приход имени преподобного старца Серафима Саровского. Кроме собственно храмов здесь работает воскресная школа, открыта православная библиотека, доступны для всех желающих различные кружки, проводятся образовательные религиозные семинары.
Один из самых почитаемых святых в республике - Сергий Радонежский неоднократно являлся в видениях жителям Казани, и лишь в XX веке в его честь была построена небольшая церковь в Кировском районе города.
Неподалеку от Казани, в небольших селениях также находятся некоторые важные религиозные святыни республики.
Так, в селе Вознесение стоит храм в честь Тихвинской иконы Божьей матери. Ранее здесь пребывала и весьма известная икона «Всех скорбящих Радосте». В Борисоглебском церковь была основана еще в 1600 году, и названа в честь святых великомучеников Бориса и Глеба. Ее восстановили в 1888 году после страшного пожара, оставившего верующих без дорогой сердцу святыни.
В Казани находится еще несколько небольших, но от этого не менее замечательных храмов, церквей и мечетей, которые обязательно стоит посетить во время визита в столицу республики Татарстан. И они относятся не только к христианской вере или исламу: например, в центре Казани стоит католический собор Воздвижения Святого Креста. Впрочем, есть множество святых мест и важных религиозных сооружений для православных и мусульман в других городах Татарстана.
Во втором по численности населения городе республики Татарстан из примечательных религиозных сооружений есть только мечети.
Мечеть Абузар открыта лишь в 1991 году не только как место для молитв, но и как медресе и исламский просветительский центр.
Мечеть Табуэ была построена на пожертвования верующих, спонсорские и меценатские средства.
Православные святыни
В этом городе напротив - несколько больше православных храмов, главным из которых можно назвать кафедральный собор во имя Спаса Нерукотворного - крупнейшее сооружение подобного рода не только в Елабуге но и всем Прикамье. Его строительство велось на деньги местных промышленников, которые не жалели средств на строительство храмов.
Никольская церковь также была возведена на подаяния и пожертвования жителей, в тот момент, когда несколько храмов совсем обветшало и пришлось возводить новую церковь. Самым же старым православным храмом в восточной части республики может считаться Покровский собор.
Мусульманские мечети
В Елабуге только одна крупная мечеть - Жамиг, но при этом она расположена на самой высокой точке города, и включает в себя целый комплекс помещений и сооружений, направленных на комфортное пребывание верующих и паломников в мечети.
Соборную мечеть в городе строили довольно долго, 7 лет, но зато она получилась очень красивой, и являет собой образец многоминаретной мечети - стиля в восточном зодчестве, который был ранее утерян.
Поскольку этот город - центр республиканской нефтедобычи, то главные сооружения в Альметьевске так или иначе связаны с нефтяниками. Один из руководителей компании «Татнефть» построил для города мечеть, за что благодарные горожане назвали ее в честь благодетеля - Р. Галеева.
Но самой первой мечетью в Альметьевске, дошедшей до нашего времени является Вторая Соборная мечеть - она основана в конце XIX века.
Город Зеленодольск расположен на границе между Татарстаном и Нижегородской области, поэтому жители города могут позволить себе побывать в Макарьево-Желтоводском монастыре, но в самом городе есть замечательная мечеть, которую отличает оригинальное расположение минарета и оформлением в довольно романтичном стиле.
Местная соборная мечеть - уже не первая на одном месте в Чистополе: до современного сооружения, основанного в середине XIX века. Ее строили (по уже сложившейся доброй традиции в Татарстане) на средства купца Ч. Якупова.
Туристическая компания «Weekend Tour Казань» предложит Вам тур в Казань , и многие другие туры с экскурсиями в Казань и Татарстану. Вернётесь из путешествия переполненными положительных эмоций, ярких незабываемых впечатлений!
Наша компания с удовольствием организует многие другие туры и экскурсии, потому что нам очень важно, чтобы отдых был приятен и незабываем для вас и ваших близких!
Православные верующие знают: если в доме случилась беда - нужно пойти в церковь и помолиться. И многие спешат к чудодейственному источнику в надежде исцелиться. Но, как отмечает отец Алексей (Чубаков), настоятель церкви Ярославских Чудотворцев на Арском кладбище, чтобы Бог помог, нужно сначала очистить душу, подавить в своем сердце злобу и искренне попросить прощения за свои грехи.
Мы не поклоняемся святым местам, но мы верим в их исцеляющую силу, -говорит Нияз хазрат Сабиров, руководитель отдела пропаганды ДУМ РТ. Мусульмане проявляют искреннее уважение и почтение к тем местам, которые связаны с пророками, праведниками, учеными. Они верят, что место, где родился и творил добрые дела человек, может нести в себе чудодейственную силу.
В Высокогорском районе, возле Седьмиозерного монастыря, есть большое поле, на котором растет дикий лук - это место называют Анисьиными грядками. По народным преданиям, здесь до революции 1917 года жила молодая девушка Анисья. Она рано овдовела и решила больше не выходить замуж, а посвятить свою жизнь Богу и богоугодным делам. Здесь, в лесной глуши, она построила маленькую хижину и разбила огород (грядки). Большую часть времени женщина проводила в молитвах и трудах. Выращенными овощами она кормила странников, нищих, больных и пожилых людей.
После смерти Анисьи большевики поспешили уничтожить ее дом. Но спустя некоторое время верующие восстановили часовню и купальню (их сейчас три).
По народным поверьям, Анисьины грядки обладают чудодейственной силой. Сюда приходят те, кто страдают бесплодием. Нужно полежать, а еще лучше - покататься по земле. Считается, что Анисьины грядки излечивают от костных заболеваний.
Анисьины грядки, Фото: www.russianlook.comОдно из самых легендарных мест Елабуги - родник Святой Ключ Пантелеймона Целителя. Сегодня, как и прежде, источник гостеприимно принимает всех желающих испить родниковой водицы и искупаться. Святой Ключ прославил наш земляк Иван Шишкин, создав полотно «Святой ключ близ Елабуги». В некоторой степени, благодаря живописцу к Святому Ключу никогда «не зарастет народная тропа».
Но вернемся к самому источнику. Знаменитый родник располагается в лесном массиве в Малом Бору (национальный парк «Нижняя Кама»), что в нескольких километрах от Елабуги, в живописной и экологически чистой местности. При спуске к целебному источнику стоит камень с надписью: «Издревле бьет из-под земли родник Святой Ключ Пантелеймона Целителя. Его живительная влага дарит людям целебную силу. Свято чти и передай детям завет предков: не оскверняй святого!»
Источник помогает при различных заболеваниях. Люди приходят на это место, чтобы отпить целебной водицы и заполнить ей бутылки. Прихожане говорят, что вода из Святого Ключа никогда не портится.
В Лаишевском районе, в селе Большие Кабаны, есть церковь Спаса Преображения. Примечательна она тем, что в ней с XVI века хранится деревянная статуя Иисуса Христа. В этот храм верующие приносят, а те, кто живут далеко - присылают по почте свои тапочки батюшке для того чтобы он надел их на статую Спасителя. Через сутки отец их снимает и отправляет обувь обратно хозяину. Считается, что тапочки после такого ритуала становятся целебными, то есть могут излечить от различных заболеваний: будь то простуда, или боли в суставах, или же сердечные заболевания.
Многие могут удивиться, откуда зародилась такая традиция? На самом деле, все довольно просто. Обычай появился несколько веков назад, когда к Пасхе статую Иисуса Христа переодевали в одежду. А после праздника одеяние отдавали верующим. Тогда люди начали замечать, что вещи приобретают целительные свойства.
Из всех русских сел Татарстана больше всего паломников привлекает старинное Аркатово в Пестречинском районе. Там находится храм Смоленской иконы Божьей матери, построенный в XVIII веке. Около него есть ключ, который в народе называют «глазным». Поскольку Смоленская икона Богоматери иначе именуется Одигитрией («Путеводительницей» или, дословно, «Прозрительницей»), то особенно много исцелений от иконы и от святой воды связано с глазными болезнями. В наше время на «глазном» источнике зафиксированы многочисленные случаи исцеления людей, страдающих слабым зрением. Верующие регулярно пьют воду, промывают глаза и через некоторое время зрение восстанавливается.
Действие ключа на себе испытал и друг отца Алексея. У него было слабое зрение, - мужчина всю жизнь проходил в очках. Услышав про источник в Аркатово, он поспешил проверить его чудодейственные свойства. Приехав к роднику, мужчина отпил той водицы, умылся, прочитал молитву и поехал домой. Спустя некоторое время, он начал замечать, что в очках ему плохо видно - все предметы кажутся мутными и нечеткими. Мужчина снял очки, чтобы протереть их от грязи и заметил, что без них он видит намного лучше.
В Болгаре есть Свято-Авраамиевская церковь, названная так в честь мученика Авраамия, бывшего мусульманина, жившего здесь и принявшему христианство. Тысячи людей ежегодно приезжают в храм, чтобы приложиться к святыне - мощам Авраамия, по молитвам которого совершаются чудесные исцеления и разрешаются жизненные проблемы. Кстати, в эту церковь приходят не только православные христиане, но и мусульмане. Говорят, святой помогает всем, кто просит его о помощи. Авраамию Болгарскому молятся о покровительстве и успехе в торговле, личном предпринимательстве, ведь при жизни Авраамий был знатным купцом. Также рассказывают о чудодейственных исцелениях детей и лечении бесплодия.
В микрорайоне Борисково, на берегу озера Кабан в Казани, располагается мечеть «Шамиль». Один раз в неделю, по средам, здесь проходит исцеление молитвой. Происходит это так: в мечети перед верующими имам ставит ведро с водой, над которым они читают Коран. Далее мусульмане должны выпить этой воды для исцеления. По словам людей, такой обряд помогает при душевных страданиях, стрессах, переживаниях.
В Болгаре, на берегу Волги, в устье Иерусалимского оврага, есть колодец, который называют «Габдрахман сахабэ коесы» («Колодец сахабы Габдрахмана»). Его возникновение связано с древней и красивой легендой. Говорят, что пророк Мухаммед отправил своих троих сподвижников - сахабов Зубаира бен Тальке, Зубаира бен Жадга и Габдрахмана в Булгарию для распространения ислама, вручив им для этого чалму, посох и чернильницу. Они прибыли в Болгар под видом врачей и исцеляли многих больных. В то время у булгарского хана Айдара тяжело болела 20-летняя дочь Туйбике. Айдар-хан пригласил трех врачей к себе и попросил помочь его дочери. Осмотрев больную, сахабы сказали, что для лечения нужен березовый веник. Но не простой, а из березы, выросшей из посоха. Прочитав молитву, сахаб Габдрахман воткнул посох в землю и оттуда потекла вода, а затем прямо на глазах выросла береза. С помощью этой воды и веника сахабы вылечили дочь хана. Сподвижники Мухаммеда обратились к хану и его дочери с просьбой принять исламскую веру.
Мусульмане посещают колодец «Габдрахман сахабэ коесы» для исцеления от разных заболеваний. Святая вода помогает как восстановить здоровье в целом, так и поддержать хорошее самочувствие.
В двух часах езды от Казани, в Алексеевском районе, находится место, одинаково почитаемое и христианами, и мусульманами - Святой ключ. Вот уже не одну сотню лет не иссякает поток паломников к этому овеянному легендами древнему святилищу близ современного села Билярск.
Температура воды в источнике в течение года всегда одинакова: плюс шесть градусов. Тем не менее, люди не только пьют эту воду, но и умываются ею.
Старожилы помнят, как в советские годы, периода массовой антирелигиозной пропаганды, чиновники неоднократно пытались пресечь паломничество к святому ключу. Источник несколько раз засыпали, но он вновь и вновь выбивался из-под земли. Затем пробовали устанавливать ульи с пчелами, надеясь отпугнуть страждущих. Но все пчелы передохли...
С этим родником связано множество легенд. Люди называют Святой Ключ - источником молодости. Рассказывают, как однажды к Святому Ключу подошла супружеская пара средних лет. Муж, умывшись первым, обернулся к жене, и та в изумлении вскликнула, увидев перед собой помолодевшего супруга.
Один человек поведал, как его родственник привез к роднику жену с больными ногами, которая не могла передвигаться самостоятельно. Оказавшись у источника, она неожиданно встала к радости обоих!
Святой ключ, Билярск,
В каждой стране есть места, которые являются священными для верующих. Стена плача в Иерусалиме, Кааба в Мекке, церковь в Минске , названная в честь Александра Невского, храм Махабодхи в индийском городке Бодх-гая и так далее. Обычно они славятся мощной энергетикой и целительной силой. В Татарстане тоже существует немало точек, связанных с пророками и праведниками, которые отличаются необычными свойствами.
В Высокогорском районе можно найти большое поле, на котором растет дикий лук. В народе его прозвали просто - Анисьины грядки. Согласно легенде, в дореволюционное время здесь жила девушка, которая рано стала вдовой и в связи с этим решила посвятить свою жизнь богу. Она построила небольшой домик и разбила огород. Собранным урожаем молодая женщина делилась с бедными. Ходили слухи, что те, кто отведал этих овощей или фруктов, излечивались от недугов, а у бездетных супругов рождались дети. В период СССР, когда правительство уничтожало все, что имело отношение к религии, грядки были перекопаны тракторами (чтобы остановить поток паломников). Однако каждую весну люди возвращались и возделывали их. Спустя некоторое время на этой земле была поставлена часовня и несколько купален. Считается, что пребывание в данной местности помогает при гинекологических и костных заболеваниях.
В окрестностях Биляра, у подножия горы Худжалар тавы, есть урочище под названием Святой ключ, с которым связано множество поверий. Оно почиталось еще во времена язычества и являлось местом поклонения божеству Тенгри, олицетворяющему небо. Одна из легенд говорит о том, что расположенный там водяной источник - обернувшийся древний правитель Биляра - Тырышмал Ходже, который был пленен и приговорен к смерти. Недалеко от этого ручья находится еще один родник, являющийся местом паломничества православных христиан. Его история повествует о татарской девушке, которая нашла в местном озере пропавшую икону и после этого приняла христианство.
Примечательно, что температура воды в урочище всегда одна и та же: +6 градусов Цельсия. Однако люди не только пьют ее, но и умываются. Считается, что она исцеляет от болезней ног и дарит жизненную энергию тем, кому ее не хватает.
Этот храм был назван в честь мученика, жившего в конце 12 - начале 13 столетий. Авраамий (в летописях не говорится об имени святого до Крещения) когда-то был богатым и знатным купцом. От своих соплеменников он отличался состраданием и милосердием, тратил немалую долю средств на помощь пожилым людям и нищим. Во время путешествий по православным деревням и городам молодой человек проникся христианской верой и решил креститься. Впоследствии за это он был избит и казнен мусульманами. Останки Авраамия погребли муромские купцы на особом кладбище.
Сегодня к мощам мученика прикладываются тысячи паломников. Примечательно, что пожертвовать на храм стремятся не только христиане, но и мусульмане, которые посещают его. Авраамия Болгарского просят улучшить благосостояние, наладить торговлю, открыть собственное дело. Также считается, что он помогает исцелиться больным детям.
Вода – одно из самых распространённых и в то же время одно из самых загадочных веществ на Земле. Та самая вода, которая заполняет моря, озёра, реки, падает на землю дождём, ложится на неё снежным покровом. Та самая вода, без которой немыслимо существование не только человека, но и всего живого.
С развитием человечества от самых древних времён и до наших дней вода приобретала всё большее значение.
Сначала она несла на себе первые утлые судёнышки. Потом ею начали орошать поля, создали первый примитивный водопровод. И вот она уже вращает турбины современных гидростанций, несёт на себе гигантские корабли
Давайте посмотрим на карту мира. Практически все столицы государств и крупные города расположены либо на берегу моря или океана, либо у реки или озера. Действительно, Москва стоит на реке Москве, Париж – на Сене, Лондон – на Темзе.
Конечно, это не случайно. Люди стремились селиться там, где прежде всего была вода. Она необходима не только для питья и бытовых нужд, но и как естественная защита от нападения неприятеля, и, наконец, как удобный путь сообщения и торговли с соседями.
Можно утверждать, что и современная цивилизация не может существовать без больших количеств воды.
Сколько же воды нужно человеку? Если обратиться к цифрам, можно увидеть, что, например, один москвич в 1890 году расходовал в сутки 11 литров воды. В 1914-м уже 66 литров, в 1959 году расходы воды превысили полкубометра. В настоящее время жителю нашей столицы требуется около 700 литров воды. В то же время на одного жителя Лондона приходится 250 литров, а на одного парижанина – 450 литров воды в сутки. И всё это вода питьевого качества.
Когда где-то в округе бьёт из-под земли родничок, люди предпочитают брать воду в нём, а не из водопровода, потому что она намного чище и вкуснее. Когда-то эта вода попала на землю в виде дождя, но просачиваясь через грунт, она профильтровалась, очистилась. Она заполнила все пустоты, поры и трещины в горных породах. Над пластами пород, не пропускающими воду, такими, как глина, скала, лишённая трещин, вечная мерзлота, находится водоносный слой, в котором заключены грунтовые воды, питающие родник.
На земле есть материки с пустынями с степями, истосковавшиеся по капле воды. В этом смысле мы не обижены. Края наши богаты реками, ручьями и родниками, ведь мы живём между Волгой и Уралом под покровительством Солнца, Ветра и Воды. Как сказал татарский поэт Габдулла Тукай, «в час урочный бывает здесь дождь, в час урочный бывает и ветер. »
Задумывался ли кто-нибудь, почему на Юго-востоке Татарстана так много мелких рек и озёр? Расположенная на Бугульминско-Белебеевской возвышенности эта часть региона не зря называется «Швейцарией Татарстана». Крутые холмы покрыты прекрасными хвойными и лиственными лесами, над многочисленными реками возвышаются вековые скалы, а из-под древних камней, покрытым зелёным мхом, ручейками вытекают серебряные родники.
Оказалось, что земля Татарстана богата не только своей живительной водой. В пятидесятых годах в этом тихом крае было открыто одно из самых крупных – Ромашкинское нефтяное месторождение.
Ромашкинское месторождение стало огромной лабораторией ускоренных приёмов разведки недр, проходки скважин, осуществления проектов обустройства промыслов. Оно приметно не мазутными пятнами, не картинами чёрного нефтяного ада, которые описывал пролетарский писатель Максим Горький, побывавший в начале века в пекле промыслов Апшерона, а светлыми струями естественных родников, зеленью сохранённых берёзовых рощ.
В недрах Юго-Востока республики скрываются богатые водоносные горизонты. Именно родники питают такие некогда знаменитые своей чистотой и красотой реки, как Зай, Мензеля, Шешма, Сюнь и Ик. Однако, сегодня поймы многих малых рек затоплены водохранилищами. Огромные объёмы воды были использованы сельским хозяйством и промышленностью. Но особый урон природе был нанесён добычей «чёрного золота».
Поля, засеянные хлебами, осветились факелами сжигаемого газа, сотни километров трубопроводов были проложены по беспощадно изрытой земле. Прорвавшаяся нефть просачивалась в бассейны рек, озёр и в почву.
Ежегодно из недр выкачивалось до ста миллионов тонн татарской нефти. За пятьдесят лет из подземных кладовых добыто три миллиарда тонн «чёрного золота». В то время никто особо не горевал о чудовищном влиянии производственных рекордов на природу. А результат не заставил себя ждать: пресные воды в недрах изменили свой прежний тысячелетний путь и засорились; жилки подземной воды спрятались, и многие родники «закрыли глаза».
Отравление родников, колодцев вредными веществами, использование для пищи плохо очищенной камской воды стало причиной ослабления здоровья людей, разрушения генетического фонда нации.
Приближение физической, духовной трагедии первыми поняли сами нефтяники. Татнефть подняла серьёзные научные силы на изучение состояния природы и на разработку эффективных мер охраны окружающей среды. В результате этой деятельности родилась программа «Экология», которая включает в себя концепцию улучшения состояния недр, в том числе подземных и поверхностных вод. И тогда в акционерном обществе была задумана операция «Родник» по очищению и обустройству источников жизни. На территории больше тридцати тысяч квадратных километров, где ведёт свои разработки нефтяная компания, выявлено свыше пятисот источников питьевой воды для их последующего облагораживания.
В результате комплексной, целенаправленной и научно-обоснованной работы по защите окружающей среды экологическая обстановка на Юго-Востоке Татарстана ощутимо улучшилась. Одним из первых радостных признаков оздоровления природы стали родники с вкусной и целебной водой.
Испокон веков для наших народов родник был источником вдохновения. Образ родника воспевался в песнях как живое существо, отождествляясь с любимой родиной. В своих стихах родники воспевали такие поэты, как Закир Рамиев, Марсель Гали, Константин Иванов, Гумер Баширов, Равиль Файзуллин, Сибгат Хаким, Лена Шакирзянова, Клара Булатова, Сажида Сулейманова, Зульфат, Мударис Агълямов и многие дрегие. Вот как описал родник Фанис Яруллин в своём стихотворении «Кипящий ключ»:
Не льётся песня из груди –
Ключом бурливым бьёт.
И день и ночь к его воде
Торопиться народ.
Гурьбою девушки родник
Певучий навестят,
Наполнят вёдра до краёв
И жажду утолят.
Усталый путник припадёт,
И чистому ручью
Доверить сможет тайну он
Заветную свою.
Над ним влюблённая душа
Раскроется, легка.
И в сердце юное войдёт
Кипенье родника.
Старик молитву здесь прочтёт,
Монетку бросит он.
Ты слышишь в пении ключа
Чулпы негромкий звон?
А кто-то воду замутить
Захочет на ходу
Да, в этой жизни уберечь
Непросто чистоту.
(Перевод Б. Вайнера)
Юго-Восток Татарстана для нефтяников является древней землёй их предков. Они наконец осознали, что не только работают на процветание республики, добывая нефть, но, в первую очередь живут на этой земле.
Для того, чтобы успешно контролировать процесс возрождения естественных водных источников, экологи составили гидрокарту Юго-Врстока, где засолённые источники отмечены знаком бедствия – красными флажками. С каждым годом их становится всё меньше и меньше.
Конечно, в рамках одной работы невозможно рассказать о всех прекрасных местах Татарстана, многие из которых овеяны легендами и считаются святыми, но всё-таки о некоторых из них я с удовольствием напишу.
«Святой ключ», расположенный к северо-западу от села Биляр, в лесу, в самом живописном месте у подножия горы «Хужалар тавы», является примечательным памятником природы. Это языческое святилище берёт начало ещё, видимо, в IX – X веках. Традиция его посещения сохраняется и по сей день. Ключ почитается святым всеми – русскими, татарами, чувашами, марийцами. Паломники верят в целительную силу этого источника. Возле реки исполняют различные обряды, читают молитвы, оставляют подношения.
На вершине горы «Хужалар тавы», откуда берёт начало «Святой ключ», установлен мемориальный камень из мрамора, символизирующий единство народов Татарстана – представителей различных вероисповеданий. Святые источники притягивают к себе людей на протяжении веков не только своей целебной водой, но и способностью очищать их души и сердца.
Таким образом, «Святой ключ» стал духовно-оздоровительным комплексом, где различные религии, верования, обычаи демонстрируют взаимную терпимость и сосуществование.
Почти каждый святой источник хранит свою легенду, передаваемую из уст в уста из поколения в поколение. Память народа сохранила легенду. В древние времена на горе «Хужалар тавы» располагался булгарский город Маджан и управлял им Тырышмал Хужа. Было у него двенадцать дочерей: одна другой краше, одна другой умней.
Однажды напали на город враги. Они схватили правителя, его дочерей и привели к горе.
Здесь их заставили день и ночь таскать землю, чтобы возвести новую гору. Когда она была возведена, враги решили захоронить пленников живьём не её вершине. И в тот миг девушки превратились в двенадцать звёзд и вознеслись на небо, а Тырышмал Хужа бросился с горы и стал рекой. Народ и сейчас исток этой реки считает священным, а гору, возведённую дочерьми Тырышмала, называют Девичьей горой.
На воротах святого родника написано: «Аллах милосерден к тем, кто чист и светел душой, кто чтит мать и отца, кто живёт надеждой. »
Святые родники текут не только близ «Хужалар тавы», «Девичьей горы», но и во многих других местах Закамья.
«Баба-каль»- святой источник для мордвы.
Люди, добираясь сюда издалека, умываются водой, обливаются, увозят с собой воду. Бросают в родник монеты, к веткам старой ивы, растущей возле ключа, привязывают лоскутки.
В народной мифологии покровители родников представлены в женском образе. Су тенресе – Богиня воды входит в число двенадцати основных тюркских божеств.
Один из распространённых мифических образов у татар – образ девушки Зухры на Луне. По древнему преданию, однажды тёмной ночью по велению злой мачехи девушка-сирота, заливаясь горькими слезами, направилась к святому роднику за водой. За ней наблюдала звезда Венера. Внезапно небо осветилось. Бедная девушка была унесена в небеса и спасена от несправедливой судьбы. С тех пор образ Зухры воспевается в народных песнях, как символ ностальгии по родной земле.
Возможно, единство женщины с родниковой водой связано с зарождением человека в воде, в утробе матери. Именно этим объясняется наличие родников, названных в честь матерей. Обычно, они самые полноводные и чистые.
Что за диво, песня родника:
Век за веком нам её всё мало
Так бездонна святость родника-
Что твоя душа, о, мама
Чувашская молодёжь во время свадеб обязательно приезжает к роднику «Нарспи», чтобы проникнуться его чистотой, ощутить нескончаемый бег его студёных вод. Родник как бы говорит молодым: «Будьте достойны моих чистых вод».
Возле родника «Нарспи» проходит весёлый праздник «Шывы авы», что в переводе с чувашского означает «Пробуждение родников». Самое интересное происходит у впадения родника в реку Ирсубай.
Парни и девушки бросают в воду родника серебряную монету. Девушки наполняют родниковой водой ведро, и покрывают его вышитым полотенцем. Парень берёт из рук девушки ведро с водой и ставит его на стол. Потом он в ведро бросает девичьи колечки. Звучат обрядовые песни, а кольца поочерёдно вынимаются из воды. Слова песни, при которых вынимается очередное кольцо, и будут, по старинному поверью, определять дальнейшую судьбу его владелицы. Девушки, украсившие головы венками из полевых цветов, с трепетом слушают слова очередной песни: как бы не постигла красавиц печальная судьба Нарспи.
У высокого колодца,
Пробегая без следа,
Серебром звенящим льётся
Родниковая вода.
Девушка берёт здесь воду,
Стан свой гибкий наклоняя, русый парень подле брода в роднике поит коня.
Средь ветвей ветлы высокой
Пташка песнь свою поёт,
Парень в горести глубокой
Речь печальную ведёт:
«что ж, Нарспи, не жить мне с
Хоть люби, хоть не люби?
Увезёт тебя постылый
Из родимого Сильби?
Знать, в нужде моей проклятой
Будет жизнь всегда горька
Эх, всегда, всегда богатый
Презирает бедняка!»
Родник «Тырыш», что в переводе означает «Удалой», течёт с высоты трёх-четырёх метров.
Он обладает какой-то магией. Говорят, в лунную ночь влюблённые поднимаются к роднику, чтобы загадать заветные желания в старину в родниковую воду бросали кольцо: считалось, что в освящённой кольцом воде можно будет увидеть отражение лица любимого человека, узнать его отношение к себе.
В книге «Татарские мифы» написано: «старики говорят, что на характер человека влияет вода, которую он пьёт: «Каков родник в его краю – таков и человек»
Издавна возле горных родников проводились языческие обряды, «зовущие» дождь. Сначала вокруг родника усаживались старейшины, читали молитву, а потом преклонившись, по очереди отпивали из родника, ополаскивали лицо и грудь старейший и уважаемый в селе человек, прозванный Белым Дедом (Ак Бабай) или Белой Бабушкой (Ак Аби), отрывал от своей одежды нитку и повязывал её к желобу родника.
Если после такого обряда лил дождь, к роднику приходили снова и читали благодарственные молитвы».
Названия родников всегда наполнены какой-то поэтической сущностью, отражающей характер каждого родника. Сами за себя говорят названия родников «Городищенский», расположенный на крутом берегу Камы, «Гремящий», между Набережными Челнами и Казанью, «Поющиймежду Набережными Челнами и Казанью, "ческой сущностью, отражающей характер каждого родника. ет увидеть отражение лица любимог», затерянный в лесной тиши, «Лесная сказка» в Танаевском бору Елабуги и другие. И, как правило, народ называл родники именами лучших своих людей.
Обратите внимание на названия водоисточников: «Родник деда Нури», «Колодец Рабиги», «Ручей Закиджана», «Источник Мухамметши», «Василия головка», ключ «Шамгуна».
Это они «открыли глаз родника» - очистили его, приладили желоб к ручью, поставили сруб над колодцем. Всё это делалось по велению сердца, по зову души, по завету предков. И не удивительно, что вода обнаруживала себя именно там, где появлялись с лопатой или кайлом эти благочестивые люди: казалось бы сама их доброта материализуется в живительную влагу
Самым знаменитым именным ключом является родник в деревне Кичучат писателя, мыслителя, религиозного деятеля – Ризы Фахрутдинава, чьё творческое наследие является неиссякаемым источником духовности татарского народа. Кичучат – его родина. При жизни Ризаэтдина Фахретдина было издано сто сорок семь книг, после смерти осталось богатое рукописное наследие примерно в сто томов. И не удивительно, что именем такого человека был назван родник. Ведь Ризаэтдин Фахретдин – без преувеличения, самый полноводный источник духовности татарского народа.
Я рассказал только про маленькую капельку из полноводной системы родников, рек и озёр Татарстана. И мне очень хочется верить, что никогда не замолчит в нашем краю песня серебряных родников, ведь слова родник и Родина имеют один корень. Я очень люблю свою Родину и посвящаю ей своё стихотворение.
Я люблю тебя, милая Родина,
И берёзок задумчивый стан,
Я люблю тебя, милая Родина,
Я люблю тебя, мой Татарстан!
Безграничны родные просторы,
Налитые колосья в полях,
Мне милы и холмы, косогоры,
Вековые деревья в лесах.
Нет богаче земли Татарстана,
И природных достоинств не счесть!
Воспевать будем мы неустанно
Это «черное золото» - нефть!
Свою силу века набирали
Наши нефти и газа пласты,
Чтоб миллиардами тонн добывали
Ископаемых наши отцы!
Эстафету мы примем умело
Из отцовских заботливых рук,
Разрабатывать будем мы смело
Нефтяные просторы вокруг!
Процветай, нефтяная столица,
Вырастай за кварталом квартал,
Чтобы внук мой тобой возгордился,
И от чистого сердца сказал:
«Я люблю тебя, милая Родина,
И берёзок задумчивый стан,
Я люблю тебя, милая Родина,
Я люблю тебя, мой Татарстан!»
И в заключении я хочу привести высказывание Рината Галеева - бывшего генерального директора акционерного общества «Татнефть». Он сказал: «Оздоровление родников – это прежде всего оздоровление души. Ибо родник – это не только вода, это духовность. Воды наших ключей донесут до потомков духовную теплоту тех, кто возродил их к жизни. Серебряные струи источников исцелят больных, придадут силы труженикам, укрепят дух нации. Возрождая родники, мы приобретаем благословение народа.
Пусть чистые воды родной Земли станут мерилом чистоты наших помыслов. »
