Страница 1 из 2
ОТЦЫ ЦЕРКВИ – понятие, употребляемое для обозначения ранних христианских мыслителей и писателей, труды которых легли в основу догматического и организационного устройства церкви, которые признаны авторитетами как в восточной греческой традиции, так и в западной латинской. Исследователи отмечают, что Отцами церкви именуются только те авторы, тексты которых не противоречили Священному Писанию, и, вследствие этого, большая часть этих трудов легли в основу Священного Предания. Благодаря Отцам церкви церковь восприняла и воцерковила философский и культурный пласты греко-римской цивилизации. Первоначально термин «Отцы церкви» относился только к лицам, имеющим епископский сан, однако начиная с IV в. он стал употребляться в отношении всех авторитетных теологов прошлого. Само словосочетание «Отцы церкви» употребляется не в прямом, а в переносном смысле. Отцы церкви – это Отцы, принадлежащие церкви, т.е. лица, которые были членами церковного тела, но это наименование ни в коем случае не означает усвоения ими достоинств, равных Богу, Который именуется Отцом не только в отношении церкви, но и в отношении всего тварного мира. Само слово «отец» употреблялось в духовном смысле уже в глубокой древности. Быть отцом означало, в первую очередь, дать человеку физическую жизнь, а в духовном смысле – наставить другого в истине: быть тем, кто научит другого в вере, кто воспитает человека в русле христианской морали, в христианских идеалах, тем, кто до известной степени является духовным родителем человека, духовным отцом. В связи с этим быть Отцом церкви означало оказать заметное влияние на общецерковный строй жизни, как в доктринальной плоскости, так и в организационной. Ни личная гениальность, ни высокая образованность, ни красноречие не являются теми достоинствами, которые позволяют церкви называть того или иного представителя своим Отцом. Исследователи подчёркивают, что следует различать Отцов апостолических, представлявших второе или третье поколение христиан, но состоявших в непосредственном общении с апостолами или кем-нибудь из их учеников. Например, апостол из семидесяти Климент Римский (ум. в 97, 99 или 101 г.), принявший мученичество муж апостольский Игнатий Антиохийский (ум. в 107 г.) и Поликарп Смирнский (около 70 – 156 гг.) были учениками Иоанна Богослова. Во II и III вв. выдвинулись «Отцы-апологеты», проповедовавшие и защищавшие христианское учение в борьбе с языческими философами и гностиками. Наиболее известные из них – Иустин Мученик (около 100 – около 165 гг.) и казнённый за исповедание веры епископ Лионский Ириней (130–202 гг.). Однако к Отцам церкви не были отнесены такие талантливейшие люди своего времени, как Тертуллиан (155/165 – 220/240 гг.) и Ориген (около 185 – около 254 гг.).
Святые отцы: соборный разум Церкви, живое понимание Слова Божия, соединяющее звено между древними текстами Откровения и сегодняшней действительностью. Человеку любой эпохи они дают возможность воспринять и сделать своей ту веру, которую 2 тыс. лет назад принес на землю Воплотившийся Бог.
Учение св. отцов Восточной Церкви – верно: оно – учение Святого Духа. Умоляю вас, держитесь этого учения! Оно будет руководить вас к блаженной вечности…
Свт. Игнатий Брянчанинов
Творения св. отцов – сокровищница двухтысячелетнего опыта Церкви. В их жизнеописаниях и сочинениях имеются ответы на любые вопросы церковной жизни. Нет такой области вероучения, которой не коснулись бы отцы. Они богословствовали и наставляли, проповедовали и утешали, сочиняли богослужебные тексты и учили молитве, катехизировали оглашенных и обличали еретиков. «Не существует такой проблемы нашего запутанного времени, из которой нельзя найти выход, внимательно и смиренно читая св. отцов», – пишет иеромонах Серафим Роуз.
Сегодня мы имеем свободный доступ к отеческим книгам. Этот великий дар Божий нашему времени не должен остаться невостребованным.
В определенной степени помочь знакомству с отцами (но не заменить чтения первоисточников) может наука, называемая патрологией, что в переводе с греческого означает «слово об отцах». Это наука об отцах и их творениях. Она историческая, как раскрывающая историю святоотеческой письменности, и богословская – как дающая обзор святоотеческого учения.
Главным предметом ее внимания являются святые отцы, и именно те, которые оставили по себе какие-либо памятники церковной письменности. Вместе с тем патрология изучает жизнь и сочинения христианских авторов, не причисленных к лику святых, если их творчество повлияло на развитие церковной письменности. Их принято называть церковными писателями и учителями, но не отцами. Тогда как отцы Церкви могут именоваться также церковными писателями и учителями, поскольку, бесспорно, ими являются.
В Христианской Церкви со времен апостолов именование «отец» усвоялось выдающимся духовным руководителям верующих (1 Кор. 4, 15). По замечанию архиепископа Черниговского Филарета, одного из первых российских патрологов, «сим выражали то, что как обыкновенный сын должен обыкновенному отцу жизнью физической, так и достойный ученик достойному учителю должен бывает рождением для жизни, достойной человека, образованием высших сил души…»
Отцы Церкви – это наставники и учители Христовой Церкви. Они – избранные орудия Святого Духа, которые наставляют духовных чад в Богооткровенном учении и возводят их ко Христу, а значит, ко спасению. Первыми отцами в таком смысле были св. апостолы, непосредственно наученные Самим Господом и находившиеся под особым водительством Святого Духа. Их учение и наставления – непреложный закон для Христовой Церкви, а сами они именуются, в отличие от всех других церковных деятелей, посланниками Христовыми – апостолами. За апостолами следуют собственно отцы – преемники апостольского духа.
Отцы выделяются самой Церковью из ряда других писателей как лица, которые сами усвоили и воплотили в своей жизни Христово учение и обладали необходимыми свойствами для выражения его в своих письменных произведениях; они деятельно участвовали и продолжают участвовать в устроении Церкви, в утверждении и распространении ее учения. В известной степени они – виновники той организации, какую получила Церковь, и той формулировки ее учения, в которой оно дошло до наших дней, и потому справедливо называются отцами Церкви. Обязательным признаком отцов является святость жизни. Они – святые отцы.
Св. отцы суть не что иное, как только хранители Апостольского Предания. Все они, как и св. апостолы, являются только свидетелями Истины – Богочеловека Христа. Ее они неустанно исповедуют и проповедуют, они – «всезлатые уста Бога Слова».
Прп. Иустин Попович
С течением времени после Апостольского Предания появилось Предание «собственно отеческое». Под ним понимают писания отцов, которые, не относясь по времени появления к апостольской древности, признаются однако за истину Церкви. Свт. Афанасий Великий сформулировал три главных условия истинности отеческого Предания: соответствие Свщ. Писанию; согласие с другими отцами; хорошая жизнь и кончина во Христе автора. При выполнении этих условий Церковь принимает это Предание и признает за ним такое же достоинство, какое принадлежит апостольскому учению.
Авторитет св. отцов в Православной Церкви очень высок. «Слушать св. отцов как преемников св. апостолов – это значит слушать Самого Бога», – говорит свт. Серафим Соболев. По словам блж. Августина, отступающий «от единодушного согласия отцов, отступает от всей Церкви». Согласие отцов обусловлено тем, что все они – общники Единого Духа.
В Церкви лучше всех мыслят св. отцы, ибо они мыслят Духом Святым.
Прп. Иустин Попович
В день Св. Пятидесятницы на апостолов Дух Святой сошел в виде огненных языков (Деян. 2,1–47). Ныне он изливается на верующих невидимым образом через молитву, священнодействия Церкви, особенно через ее Таинства. Каждый получает Духа в той мере, в какой способен принять и удержать Его. Эта мера определяется верой и святостью жизни. Поэтому лишь святые являются подлинными духоприимцами и духоносцами. Им Святой Дух – Дух премудрости и разума – открывает тайны Божии. Именно они являются истинными и достоверными истолкователями Божественного Откровения.
Аще будет исследуемо Слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях…
Из Правил VI Вселенского Собора
О том, как важно последование этому правилу для сохранения единства веры и Церкви, свидетельствует прп. Амвросий Оптинский. На вопрос: «Отчего вероучение Православной Церкви, насажденное разными апостолами в различных местах и народах, пребывает одинаковым и неизменным в продолжении осьмнадцати столетий с половиною; лютеранское же учение, преподанное одним человеком, разделилось в продолжении трех столетий более нежели на семьдесять разномыслящих партий, – он ответил: оттого, что Соборная Православная и Апостольская Церковь заповедует чадам своим понимать Свщ. Писание так, как… объясняют оное избранные Божии мужи, очищенные от страстей, Богоносные и Духоносные… Лютер же позволил каждому… толковать Писание по своему усмотрению».
Св. отцы признаны надежнейшими представителями Церкви в вероучении. Вселенские Соборы, собиравшиеся для утверждения истинной веры и ниспровержения ереси, всегда начинались с чтения тех отеческих писаний, в которых с особой подробностью излагались вопросы, подлежащие рассмотрению. Опираясь на отеческие писания, Собор обличал ересь и произносил торжественное исповедание православного учения. Знаменательны слова, которыми предварялось определение Собора: «Изволися Духу Святому и нам…» – отражающие «Богочеловеческое правило» соработничества Бога и человека.
Утверждать, будто св. отцов более быть не может, – значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь.
Митр. Диоклийский Каллист (Уэр)
Православная патрология утверждает, что временных границ для святоотечества нет. Архиепископ Филарет Черниговский пишет об этом так: «если какой-либо (предел) может быть назначен, то только тот, которым оканчивается существование воинствующей Церкви Христовой; другого же предела нет и быть не может. Святой Дух всегда обитает в Церкви… до окончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия». Множество примеров подтверждает справедливость этих слов. Приведем лишь два: свт. Игнатий Брянчанинов (19 в., Россия) и прп. Иустин Попович (20 в., Сербия) – замечательные подвижники: аскеты, писатели, богословы; достойные представители св. отцов последнего времени. Их труды, написанные в полном соответствии с учением св. отцов, – неотъемлемая часть Свщ. Предания Вселенской Церкви. К ним в полной мере относятся слова свт. Афанасия Великого: «Время не делает никакого различия между нашими учителями – древнейшие нисколько не важнее позднейших: все они равно отцы».
Эпоха святоотечества продолжается и будет длиться до тех пор, пока стоит на земле Церковь Христова и действует в ней Святой Дух. В этой Церкви – Церкви Православной – сохраняется Святым Духом через св. отцов единственный путь спасения – путь Христа, апостолов и св. отцов. Этот путь открыт для всех. Идти по нему или не идти – дело личного выбора и труда каждого.
Подготовила Людмила Кузнецова
Традиционное название деятелей христианской церкви II VIII вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский,… … Энциклопедический словарь
- (святые отцы) традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы Церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский … Исторический словарь
Отцы церкви - (“святые отцы”), традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий… … Иллюстрированный энциклопедический словарь
Отцы церкви - (святые отцы) традиционное название деятелей христианской церкви II VIII вв., создавших её догматику и организацию. Главные отцы Церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий … Энциклопедический словарь «Всемирная история»
Традиционное название деятелей христианской церкви 2 8 вв., создавших ее догматику и организацию. Главные отцы церкви в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий I Великий, в православии Афанасий Александрийский, Василий… … Большой Энциклопедический словарь
См. Патристика. Философский энциклопедический словарь. 2010 … Философская энциклопедия
Отцы Церкви - (святые отцы) те из церковных писателей, произведения которых признаны самой Церковью наиболее точным выражением хранимого ею учения. Когда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих богословов, таких как, например, святые Игнатий … Православие. Словарь-справочник
Термин, употребляемый для обозначения ранних христианских писателей, развивавших вероучение на основе Св. Писания и Св. Предания. Благодаря этим авторам церковь восприняла философию и культуру греко римского мира, усваивая ее здравые элементы, и… … Энциклопедия Кольера
Три святителя Отцы Церкви (в Православии Святые Отцы) почётный титул, используемый с конца IV века применительно к группе выдающихся церковных деятелей и писателей прошлого, чей авторитет имел особый вес в формировании догматики, составлению… … Википедия
Традиционное назв. виднейших деятелей христ. церкви 2 8 вв., создавших ее догматику и организацию. Гл. О. ц. в католицизме Амвросий Медиоланский, Августин, Иероним, Григорий Великий, в православии Василий Кесарийский, Григорий Богослов, Иоанн… … Советская историческая энциклопедия
Кто они, отцы церкви?
Кто они, отцы церкви и точно ли они придерживались библейских учений? Что должно служить твёрдой основой христианской истины для последователей Иисуса Христа?
Считаете ли вы себя христианином или нет, их взгляды, возможно, во многом повлияли на ваше представление о Боге, о котором говорится в Библии, об Иисусе, а также о христианстве. Одного из них называли Златоустом, другого - Великим.
Ещё их называют «высшим воплощением жизни Христа». О ком идёт речь? О древних духовных мыслителях, писателях, богословах и философах, под чьим
влиянием в значительной степени сформировалось «христианское» мышление. Речь идёт об отцах церкви.
«Слово Бога - это не только Библия,- заявляет профессор богословия Греческой православной церкви Димитриос Константелос.- Святой дух,
открывающий смысл слова Бога, невозможно приковать к страницам книги».
Что же ещё может служить надёжным источником Божьих откровений? В своей книге «Постижение учений Греческой православной церкви» Константелос
утверждает: «Священные предания и Священное Писание - две стороны одной медали» («Understanding the Greek Orthodox Church»).
Священные предания главным образом основываются на учениях и трудах отцов церкви. Это были выдающиеся богословы и «христианские» философы, жившие во II-V веках н. э.
В какой степени они повлияли на развитие современной «христианской» мысли? Точно ли они придерживались библейских учений? Что должно служить твёрдой основой христианской истины для последователя Иисуса Христа?
В середине II века н. э. исповедующие христианство защищали свою веру как от нападок со стороны Рима, так и от различного рода ереси. Однако это была эпоха, когда богословские мнения звучали наперебой.
Религиозные прения по поводу «божественности» Иисуса, а также природы и действия святого духа породили не только интеллектуальные разногласия.
Яростные споры и непримиримые противоречия относительно «христианских» вероучений переместились в сферу политики и культуры, подчас выливаясь в
бунты, восстания, междоусобицы и даже войны.
Историк Пол Джонсон пишет: «[Отступническое] христианство зародилось из хаоса, споров и раскола, что и поныне составляет его суть. […] В районах
центрального и восточного Средиземноморья в I и II веках н. э. появилось бесчисленное множество религиозных идей. Их всячески старались утвердить и
распространить. […] С самого начала существовало множество видов христианства, между которыми было очень мало общего».
В ту эпоху появилось много литераторов и мыслителей, считавших своим долгом дать толкование «христианским» учениям при помощи философских терминов.
Чтобы польстить образованным новообращенным «христианам», эти литераторы-богословы опирались в основном на греческую и иудейскую
литературу.
Начиная со времени Юстина Мученика (примерно 100-165 годы н. э.), писавшего на греческом языке, такие христиане научились особенно изощрённо вплетать в свои учения философское наследие греческой культуры.
Эта тенденция достигла своего апогея в трудах Оригена (примерно 185-254 годы н. э.), греческого философа из Александрии.
В своём сочинении «О началах» Ориген впервые попытался объяснить основные учения «христианского» богословия с точки зрения греческой философии.
Никейский собор (325 год н. э.), целью которого было объяснить и утвердить понятие «божественности» Христа, стал важной вехой, давшей новый толчок
развитию «христианской» догматики.
Никейский собор ознаменовал начало новой эпохи, во время которой всеобщие церковные соборы стремились дать всё более точные определения религиозным догмам.
Евсевий Кесарийский, чья деятельность относится к периоду первого Никейского собора, был современником и сторонником императора Константина.
Примерно в течение 100 лет после Никейского собора богословы, в основном писавшие на греческом, в ходе долгих и ожесточенных споров сформулировали учение о Троице, которое стало основным учением христианского мира.
Главными участниками Собора были Афанасий, напористый епископ Александрийский, и ещё три церковных представителя из Каппадокии (Малая Азия): Василий Великий, его брат Григорий Нисский и их общий друг Григорий Назианзин.
Писатели и проповедники той эпохи достигали небывалого красноречия. Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст (Хризостом), писавшие на греческом,
Амвросий Медиоланский и Августин Гиппонийский, писавшие на латинском, были выдающимися ораторами, мастерски владевшими этим наиболее ценимым и распространённым искусством того времени. Августин тогда был самым авторитетным писателем.
Его богословские сочинения в значительной степени сформировали сегодняшнее «христианское» мышление. Одним из самых выдающихся литераторов того времени был Иероним, благодаря которому с языков оригинала на латинский язык был сделан перевод Библии, известный как Вульгата.
Одной из самых скандальных фигур среди отцов церкви был Кирилл Александрийский (примерно 375-444 годы н. э.). Церковный историк Ханс фон
Кампенхаузен описывает его как «догматичного, несдержанного и хитрого человека, упоённого величием своего призвания и чрезвычайно гордившегося
своим саном».
Он также добавляет: «Правильным он признавал только то, что служило утверждению его власти и положения… Его нисколько не смущала собственная
жестокость и беспринципность».
В то время когда Кирилл был епископом в Александрии, в своём соперничестве с епископом Константинопольским он не гнушался ни взятками, ни пасквилями, ни клеветой. Считается, что он причастен к жестокому убийству известной преподавательницы философии Гипатии в 415 году.
О богословских сочинениях Кирилла Кампенхаузен писал: «По инициативе Кирилла вопросы веры стали решаться не исключительно на основании Библии,
а на основании подходящих высказываний или ряда высказываний признанных знаменитостей».
Однако встают важные вопросы: точно ли придерживались Библии отцы церкви? Полностью ли согласуются их учения со Священным Писанием? Можно ли
с уверенностью сказать, что их труды помогают обрести точные знания о Боге?
В своей недавно вышедшей книге «Эллинизм - основа христианства» митрополит Греческой православной церкви Мефодий Писидийский указал, что
греческая культура и философия послужили основой для современного «христианского» мышления.
В этой книге он однозначно признаёт: «Почти все известные отцы церкви превозносили греческое мировоззрение, заимствовав его из античных
произведений древнегреческой классики и пытаясь с его помощью понять и точно определить христианские истины» («The Hellenic Pedestal of Christianity»).
Например, возьмём идею о том, что Отец, Сын и святой дух представляют Троицу.
Многие отцы церкви после Никейского собора стали горячими приверженцами Троицы. Их труды и толкования сыграли решающую роль в том, что Троица стала ключевым учением христианского мира. Однако говорится ли о Троице в Библии? Нет.
Откуда же взяли отцы церкви это учение? В одном словаре отмечается, что, по мнению многих, Троица - «это ложное учение, заимствованное из языческих религий и привнесённое в христианскую веру» («A Dictionary of Religious Knowledge»).
А в труде «Язычество в нашем христианстве» («The Paganism in Our Christianity») говорится: «Происхождение [Троицы] полностью языческое» (Иоанна 3:16; 14:28).
Или возьмём, к примеру, учение о бессмертии души, согласно которому некая субстанция отделяется от тела человека после его смерти и продолжает жить.
Вновь отцы церкви способствовали тому, чтобы это представление вошло в религию, в которой не было учения о душе, продолжающей жить после смерти человека. В Библии ясно сказано, что душа умирает: «Душа согрешающая, та умрёт» (Иезекииль 18:4).
На чём зиждилась вера отцов церкви в бессмертную душу? В «Новой католической энциклопедии» сказано: «Христианская концепция созданной Богом бесплотной души, вселяющейся в тело при зачатии и делающей человека единым живым существом,- продукт долгих исканий христианской философии.
Лишь под влиянием Оригена идея о бесплотной душе утвердилась на Востоке, а под влиянием Святого Августина - на Западе, а также сформировалось
философское представление о её природе… [Учение Августина]… заимствовало многое (в том числе и изъяны) из неоплатонизма».
В журнале «Presbyterian Life» отмечалось: «Учение о бессмертии души пришло из древнегреческих таинственных культов и позже было развито философом Платоном».
Даже после такого краткого обзора исторических сведений об отцах церкви и о происхождении их учений возникает вопрос: стоит ли истинным христианам основывать свою веру на учениях отцов церкви? Что по этому поводу говорится в Библии?
Прежде всего нужно упомянуть, что сам Иисус Христос призывал никого не называть религиозным титулом «отец»: «И отцом себе не называйте никого на
земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Матфея 23:9).
Называть какого-либо религиозного деятеля титулом «отец» противоречит христианским принципам, изложенным в Библии.
Написание Слова Бога было завершено примерно в 98 году н. э. апостолом Иоанном. Поэтому истинным христианам нет необходимости искать в ком-то из
людей источник информации от Бога.
Они считают недопустимым «устранять заповедь Божью преданием» человеческим. Замена Слова Бога человеческими преданиями означает духовную смерть. Иисус предупреждал: «Если слепой ведёт слепого, то оба упадут в яму» (Матфея 15:6, 14).
Нужен ли христианам какой-то другой источник духовного откровения, кроме Слова Бога, Библии? Нет.
Библейская книга Откровение призывает нас не добавлять ничего к словам Священного Писания: «Если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей» (Откровение 22:18).
Христианская истина заключена в Слове Бога, Библии (Иоанна 17:17; 2 Иоанна 1-4; 2 Тимофею 3:16). И точного понимания этой истины невозможно достичь, изучая философии этого мира.
Говоря о тех, кто пытается объяснить Божье откровение при помощи человеческой мудрости, уместно вспомнить вопросы, заданные апостолом Павлом: «Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Коринфянам 1:20).
Кроме того, собрание истинных христиан есть «столп и утверждение истины» (1 Тимофею 3:15).
Руководящие братья следят за чистотой учений, преподносимых в собрании, не позволяя, чтобы в них проникла какая-нибудь ложь (2 Тимофею 2:15-18, 25).
Также они не допускают, чтобы на собрания влияли лжепророки и «лжеучители, которые вводят пагубные ереси» (2 Петра 2:1).
После смерти апостолов отцы церкви позволили вводящим в заблуждение вдохновлённым словам и «учениям бесовским» укорениться в собрании
христиан (1 Тимофею 4:1).
Последствия такого отступничества сегодня отчётливо видны в христианском мире. Его верования и традиции не имеют ничего общего с библейской истиной.
«Православная церковь… особенно почитает писателей IV века, в частности тех, кого называют „тремя великими иерархами„ - Григория Назианзина (Богослова), Василия Великого и Иоанна Златоуста»,- отмечает в своих сочинениях монах Каллист. Основывали ли эти отцы церкви свои учения на Священном Писании?
О Василии Великом в книге «Отцы греческой церкви» говорится: «Из его сочинений видно, что он всю жизнь твердо придерживался идей Платона,
Гомера, а также историков и риторов, что неизбежно влияло на стиль его сочинений. […] Василий оставался „греком„» («The Fathers of the Greek Church»).
То же можно сказать и о Григории Назианзине. «По его мнению, лучшее свидетельство победы и превосходства церкви - в полном заимствовании
традиций античной культуры».
Об этих трёх отцах церкви профессор Панагиотис Христу пишет: «Хотя они иногда и предостерегали от увлечения „философиею и пустым обольщением„
[Колоссянам 2:8], чтобы как-то согласовать свои слова с заповедью Нового Завета, в то же время они были поглощены изучением философии и других
подобных дисциплин и даже советовали другим их изучать».
Ясно, что эти церковные учители считали, что для подтверждения их идей, библейских учений недостаточно.
Смотрите полезное видео
В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства.
Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились.
В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере.
Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры, оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий, такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. И л арий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена, для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка».
В ссылке святой Иларий написал книгу против Констанция. Несомненно, он был человеком большого мужества и внутренней честности, за что его иногда называют западным святым Афанасием. Ему принадлежит также систематическое изложение православного учения о Троице.
В 361 году император Констанций умер, и на трон взошел Юлиан Отступник, который занялся восстановлением язычества, а христиан оставил в покое. Все православные епископы получили возможность вернуться из ссылки: святой Афанасий поехал домой в Александрию, а святой Иларий – в Пуатье, где возобновил свое служение. Он умер в 368 году, так и не дожив до окончательной победы Православия при Феодосии.
Богословские взгляды святого Илария изложены в книге «О Святой Троице». Наиболее важными представляются следующие три положения:
1. Попытка привести к общему знаменателю «омоусиос» и «омиусиос». Иларий был единственным западным богословом своего времени, знавшим греческий язык и понимавшим всю важность проблемы. Бо-гословствовать по-латыни было трудно из-за отсутствия необходимой терминологии. Трудность состоя- 1 ла в том, что латинские эквиваленты трех основных терминов, введенных отцами-каппадокийцами, были двусмысленны. Греческое πρόσωπον , просопон (лицо) на латынь переводилось как persona, ουσία , усия (сущность) переводилась как essentia или substantia, a ϋπόστασις , ипостасис (ипостась) – тоже как substantia. Разобраться во всем этом было очень трудно, и поэтому на Западе царила еще большая путаница, чем на Востоке. «Три ипостаси» по-латыни звучало как «три сущности», вызывая подозрение, что речь идет о трех богах. Поэтому было решено говорить об одной сущности и трех Лицах, давая основания для упреков в савеллианстве, модализме и тому подобных ересях. В своей книге святой Иларий пытается согласовать две богословские терминологии.
2. Стараясь объяснить, каким образом во Христе объединены человеческая и божественная природы, Иларий, возможно, сам того не желая, подвергся обвинению в аполлинарианстве. Объясняя двойную природу Христа, он пользуется аналогией души и тела. Однако эта аналогия оставляет желать лучшего, ибо человек обладает единой тварной природой – так, по крайней мере, понимает человека семитическая антропология (у неоплатоников тело вообще не имеет никакого отношения к душе, которая сродни божественному). Двойную природу Иисуса Христа невозможно описать как взаимное дополнение двух природ, подразумеваемое аналогией души и тела. Лучше вообще избегать всяких аналогий, а в особенности этой. Именно ею пользовался Аполлинарий Лаодикийский, учивший, что Христос состоял из человеческого тела, наделенного божественной душой.
Как бы то ни было, заблуждения святого Илария не привлекли ничьего внимания. Его сочинения мало кто читал, у него не было ни единомышленников, ни оппонентов – опередив свое время, он жил в интеллектуальном вакууме.
Можно привести и другие примеры, в которых святой Иларий обнаруживает несомненные заблуждения докетического или монофизитского толка:
Когда Господь Иисус Христос был избиваем плетьми, повешен, распят и умер, Он страдал... но это страдание не имело природы страдания... Если природа Господнего тела была уникальна в том отношении, что Своею собственной властью, Своим собственным Духом Он поддерживался водою, ходил по волнам и проходил через твердые препятствия, то как можем мы думать об этом теле, зачатом Духом, в тех же категориях, что и об обычном человеческом теле.
(«О Троице», 10, 23)
В такого рода высказываниях чувствуется явное влияние Оригена, которым Иларий увлекся во время своей фригийской ссылки.
3. Его учению о Святом Духе также недостает ясности в вопросе о личном существовании Духа:
У всех вещей один Творец. Ибо Бог Отец, от Которого все, – один Бог; и Господь наш Иисус Христос, через Которого все, – один; один и Дух, Который есть Дар Божий во всем. Поэтому все установлено.по порядку, в согласии с властью и достоинством. Есть одна Власть, от Которой все; одно Семя, через Которое все; один Дар совершенной надежды. Нет никакого недостатка в этом союзе совершенства, состоящем из Отца, Сына и Святого Духа, бесконечности в вечном, подобии в Образе, доступности в Даре.
(Там же, 2, 1)
В этом тексте Отец выглядит как источник всего. Сын – как посредник, через Которого Отец посылает Свой Дух как дар всему сущему, то есть как подчиненный объект в Троице.
Этот дар, который (мы получаем) во Христе, доступен всем в равной мере; он не утаивается, но дается каждому соразмерно готовности принять его, быть достойным его. Он пребывает с нами до свершения истории; Он – утешение нашему ожиданию; в Его дарах – залог нашей надежды на будущее, свет нашего разума, сияние, проливающееся в наши сердца.
(Там же, 2, 35)
Здесь святой Иларий опять говорит о Духе как занимающем подчиненное положение чего-то вроде исходящей от Христа творящей энергии. Лосский утверждает, что такое понимание Духа Святого свойственно всему западному богословию в целом.
В заключение можно сказать, что святой Иларий был прекрасным, честным и мужественным человеком, настоящим исповедником веры. На его долю выпало неизбежное одиночество человека, в интеллектуальном смысле опередившего свое культурное окружение. Несмотря на недостатки его богословия и ряд заблуждений, его можно считать первым западным богословом, всерьез обсуждавшим проблемы Троицы и природы Христа.
Святой Амвросий (333–397 гг.) был младшим современником святого Илария. Он родился в знатной христианской семье, принадлежавшей к политическим кругам, – его отец был префектом Галлии. Сам Амвросий пошел по стопам своего отца и весьма преуспел в административной карьере, достигнув поста префекта Лигурии и Эмилии, со столицей в Медиолане (Милане). Как и многие его современники, он откладывал свое крещение и вынужден был креститься лишь по необходимости, когда совершенно неожиданно он был избран епископом миланским. Об этом избрании существует полулегендарный рассказ. В 374 году на выборах епископа в Милане народное собрание никак не могло найти подходящего кандидата: арианская смута подходила к концу, и выборы епископа были делом щекотливым. В этот момент всеобщего затруднения какой-то ребенок закричал: «Пусть Амвросий будет епископом!» Народ увидел в этом знамение свыше, и через восемь дней, быстро пройдя все промежуточные стадии, Амвросий, бывший до тех пор видным государственным сановником, был рукоположен во епископа.
Обладая, по всей видимости, некоторой подготовкой, он в очень скором времени прекрасно усвоил христианское богословие и сделался знаменитым проповедником. Его проповеди привлекали толпы народа. Известно, что они произвели неизгладимое впечатление на молодого блаженного Августина.
В тот период, несмотря на расстояние и на культурно-языковые преграды, церковное единство между Востоком и Западом было живой реальностью. Так, в одной из своих проповедей в 381 году Амвросий приводит цитату из проповеди Григория Назианзина, сказанную ранее в Константинополе. Но в своем понимании Церкви Амвросий не всегда походил на своих восточных коллег. В этом отношении он как был, так и остался римским государственным деятелем. Он считал, что христианство должно насаждаться в Римской империи в законодательном порядке и что это законодательство должно быть строгим и недвусмысленным.
В 380 году он употребил все свое влияние на западного императора Грациана, чтобы, несмотря на протесты языческой части римской аристократии, из римской курии была убрана статуя Свободы: В тогдашнем Риме к христианству относились как к новой, прогрессивной религии, а язычество, которого все еще придерживались многие, ассоциировалось с ретроградством и консерватизмом, символом которого в данном случае и оказалась статуя Свободы. Тщетно пытался римский сенатор Симмах в необычайно красноречивой, свидетельствующей о широте взглядов речи защищать язычество и связанную с ним романтическую приверженность античным ценностям. В пылком ответном письме императору Амвросий резко протестует и призывает к полному прекращению всякой поддержки языческой религии.
В 388 году, когда в Осроэне, в Месопотамии, христиане разрушили еврейскую синагогу и император Феодосии распорядился возместить убытки за счет местной христианской церкви, это вызвало резкое негодование Амвросия. В гневном письме он упрекал Феодосия в покровительстве евреям: конечно, не стоило христианам разрушать синагогу, но раз уж это произошло – не по Господней ли воле? – не следует унижать истинную веру!
Об энтузиазме миланского епископа в борьбе с ересью свидетельствует следующий случай. В римской армии служили наемники-готы, которые были арианами. Арианская императрица Юстина стала хлопотать за них перед Амвросием, чтобы он уступил им для богослужения Миланскую базилику. Амвросий наотрез отказался. Его ответ сводился к тому, что собственность Бога не подлежит распоряжениям императора, что «в вопросах веры подобает епископам судить императоров, а не наоборот» и что «во-первых, императоры должны подчиняться своим собственным законам, а, во-вторых, закон Бога выше любого императорского закона» (Письмо 21, 4, 9–10).
В своем утверждении христианства святой Амвросий неизменно проявлял твердость и безграничное мужество. Когда в Фессалониках произошло народное восстание из-за повышения налогов, Феодосии в гневе сжег город, причем было убито около семи тысяч человек. Когда после этого он прибыл в Милан, Амвросий, согласно легенде, закрыл перед ним дверь в церковь. В действительности все произошло не так эффектно. Предупреждая приезд Феодосия, Амвросий написал ему письмо, в котором подробно объяснял необходимость его покаяния, поскольку император, как и всякий человек, принадлежит Церкви. В результате Амвросию не представился случай выставить Феодосия из церкви: тот прибыл в Милан кающимся грешником. Этот эпизод служит еще одним примером того, как Амвросий отстаивал превосходство Церкви над светской властью – принцип, который немного спустя воспримет и римское папство.
В своих писаниях святой Амвросий не вдается в метафизические тонкости, а выступает, скорее, как человек практический. Его перу принадлежит небольшая книга «О должностях служителей», представляющая нечто вроде руководства для священнослужителей и содержащая беседы на моральные темы. Его другая книга «О таинствах» содержит проповеди для только что крещеных христиан. «О таинствах» – одно из четырех собраний катехизических бесед, написанных в IV веке четырьмя знаменитыми епископами – святыми Амвросием, Златоустом, Кириллом Иерусалимским и Феодором Мопсуэстийским, жившими в разных концах империи. При сравнении этих четырех сочинений поражает удивительное единообразие традиции. У всех четырех описывается одинаковая структура обряда: троекратное погружение, троекратное исповедание веры, елеопомазание до погружения и после него. Обряд крещения понимается как смерть, упраздняющая всю прежнюю жизнь, и воскресение вместе с Христом к новой жизни в Нем. Вступление в эту новую жизнь знаменуется первым причастием.
Помимо этого святой Амвросий написал «Шестоднев», трактат о Духе Святом, различные сочинения на этические темы, в их числе четыре апологетических трактата «О девстве». Этот сюжет был в моде у всех христианских писателей раннего периода. Начиная с Тертуллиана, каждый уважающий себя богослов почитал необходимым восхвалять аскетическую жизнь, монашество и целомудрие. В то же время о браке и семейной жизни не писал никто, за исключением святого Иоанна Златоуста. При этом целомудрие рекомендовалось не только в монашеской жизни, но и мирянам, и не в качестве идеала, а в качестве стандартной нормы для рядового христианина. По всей видимости, такое отношение развилось как реакция на царившее в Римской империи того времени разложение нравов как в практике семейной жизни, так и вне ее – упадок, несомненно связанный с культами Астарты, Венеры, Вакха и прочих языческих божеств, имевших отношение к плодородию и круговращению времен.
В целом можно сказать, что в писаниях святого Амвросия основное внимание уделено вопросам этическим, а не богословским.
Блаженный Иероним родился между 340 и 350 годами, умер в 41920 году. Он был родом из Далмации (Паннонии) из богатой христианской семьи. Образование он получил в Риме, после чего родители отправили его путешествовать. Побывав в Галлии и в Палестине, после многих лет странствий Иероним прибыл в Антиохию, где неожиданно принял решение стать монахом. Он удалился в Халкийскую пустыню, где жил отшельником. Практикуя крайний аскетизм, ходил на-, гой и никогда не умывался, отчего впоследствии многие художники Возрождения изображали святого Иеро-нима в пещере в довольно неприглядном, хотя и вдохновенном виде.
В пустыне у Иеронима было много свободного времени, и он выучил еврейский и греческий языки. Он был рукоположен в священника Павлином, «ста-роникейским» антиохийским епископом, враждовавшим с тем самым Мелетием, который рукоположил Златоуста. Иероним также придерживался крайнего варианта никейского Православия, которое в последние десятилетия IV века поддерживалось и Римской церковью.
В 381 году он находится в Константинополе, где проходит Второй Вселенский Собор. Вместе со своим другом Максимом Циником он полемизирует со святым Григорием Богословом , обвиняя его в недостаточно православных взглядах.
В продолжение всех этих лет он усиленно изучает Священное Писание и совершенствует свое знание греческого языка. Он пишет по-латыни жизнеописания восточных монахов – одно из первых агиографических сочинений в истории. Он переводит на латынь «Хронику» Евсевия, а также – самое главное – проповеди Оригена на книги пророков Исайи и Иеремии. Иероним на всю жизнь остался преданным поклонником Оригена и его экзегетического метода, что впоследствии сыграло большую роль в его жизни.
В 382 году блаженный Иероним возвращается в Рим, где проводит четыре года. Несмотря на то, что он продолжает монашеский образ жизни, вокруг него собирается небольшое светское общество, состоящее главным образом из богатых римлянок (в основном набожных вдовиц и дев), любивших проводить время в ученых разговорах. Главными действующими лицами последующих событий становятся Маркелла, Фабиана и Паула, которые под влиянием Иеронима выучили еврейский и греческий языки, после чего общими усилиями занялись переводом Библии на латынь. Их перевод Псалтири (так называемая «Римская псалтирь») лег в основу западной литургической традиции и используется почти без изменений на протяжении вот уже шестнадцати столетий.
В 386 году Иероним переехал жить в Вифлеем в сопровождении помогавших ему вдов и девиц, которых он разместил по окрестным монастырям. Они продолжают совместную работу по переводу Библии, пользуясь преимущественно «Гекзаплами» Оригена. Иногда, но не слишком часто, они сверяли свой перевод с еврейским оригиналом. Результатом их трудов явилась латинская Библия, Вульгата.
Помимо этого святой Иероним написал несколько книг об аскезе. Также, будучи непосредственным участником первых вспышек оригенистского спора, он написал трактат «Против Руфина». Руфин был одним из учеников блаженного Иеронима . Разделяя интерес своего учителя к Оригену, он перевел на латынь классический труд Оригена «О началах». В своем переводе Руфин по возможности сгладил все сомнительные места, сделав Оригена более православным, чем он был на самом деле. Антиоригенистские нападки святого Епифания Кипрского (того самого, который коллекционировал ереси) и архиепископа Иоанна Иерусалимского подвигли Руфина на публичное отречение от Оригена. Напротив, Иероним, прекрасно понимавший все спорные моменты Оригенова учения, остался верен его памяти и выступил с опровержением его врагов.
В целом блаженный Иероним предстает перед нами как необычайно цельная, последовательная натура, как очень симпатичный, хотя и причудливый человек, к тому же чрезвычайно трудолюбивый. Он не оставил нам интересных богословских трудов, но в его письмах мы находим обсуждение одного вопроса, и по сей день представляющего экклезиологический интерес, связанного с проблемой происхождения епископата. Здесь следует заметить, что обширная переписка Иеронима, адресованная в основном уже упоминавшимся его помощницам, является драгоценнейшим источником информации о жизни Церкви в то время. Также чрезвычайно интересны его личные мнения, в частности нескрываемая неприязнь к епископам. Блаженный Иероним, будучи сам пресвитером, был убежден, что между епископами и пресвитерами нет разницы:
Отсюда следует, что священник и епископ – одно и то же и что до того, как, подстрекаемое диаволом, в религию пришло честолюбие, и люди стали говорить: «Я Павлов», «Я Аполлосов», «Я Кифин», – Церковь была одним телом и руководилась священниками.
(«На послание к Титу», 1, 1, 5)
Таким образом, святой Иероним отстаивал необходимость сохранения в Церкви коллективного руководства пресвитеров.
В своем знаменитом письме к Евангелу Иероним излагает ту же самую идею о равенстве священников и епископов. Он подчеркивает утилитарный характер епископства:
Когда впоследствии один пресвитер был избран для руководства всеми остальными, это было сделано, дабы исцелить раскол и предотвратить разрывание Церкви на части различными лицами, желавшими притянуть ее к себе.
(Послание 146 «К Евангелу»)
Даже в Александрии со времен евангелиста Марка... пресвитеры всегда именовали епископом одного, избранного из их числа... Ибо кроме посвящения в чем заключается функция епископа, что бы не было в то же время и функцией пресвитера?
(Там же)
По весьма очевидным причинам эти высказывания святого Иеронима всегда вдохновляли протестантов, но и не только их. Когда в 1922 году украинская Церковь не пожелала признать русский епископат, группа священников, собравшись, рукоположила во епископы нескольких священников из своего числа, осуществив как раз тот самый «александрийский» способ рукоположения, о котором сообщает Иероним.
Касательно конкретного исторического случая в Александрии это письмо – наш единственный источник, и притом не слишком достоверный. Неясно, говорит Иероним о рукоположении или же об избрании епископов пресвитерами. Кроме того, поскольку Александрия была большим городом, в ней имелось несколько постоянных евхаристических общин, каждая во главе со своим пресвитером, которые выполняли роль своего рода епископов. Их роль в избрании архиепископа, возможно, объясняется именно этим.
С другой стороны, уже в I веке, как мы находим у святого Игнатия Антиохийского, епископ председательствует над собранием пресвитеров, которое действует как совещательный орган; поэтому в каждом отдельном месте может быть только один епископ – председатель евхаристического собрания.
Очевидно, решение важной проблемы происхождения епископата не может быть основано ни на личных предпочтениях блаженного Иеронима , ни на излагаемом им отдельном и малодостоверном историческом событии.
